心理利己主義

心理利己主義（psychological egoism）主張人的所有行為都是自私的，因為人的所有自主行動，最終都是為了自己的好處或自我滿足而行。有一些行為乍看之下不自私，例如明明知道以後不太可能再見面，依然花費自己的時間、體力或錢財幫助陌生人，但心理利己主義者會說，這類行為骨子裡還是自私的：若幫助別人無法讓你開心，若非你認為幫助別人是正確的（因而會因為幫助別人而得到滿足，並且因為拒絕幫助別人而蒙受罪惡感），你怎麼會在前述的那種情況下幫助別人？所以，心理利己主義者說，看吧，所有的行為都是自私的，你相信存在有不自私、利他主義的行為，但這只是你的幻覺。

心理利己主義者的論證奠基在他對「自私的行為」的定義：自私的行為，就是那些最終是為了自己的好處或自我滿足而行的行為。在這個定義下，你很難反駁心理利己主義，因為若一個行為是自主的（而不是無意識的、反射的或物理上被強迫做出的），這個行為背後一定有驅動它的動機，換句話說，在這種情況下，這行為就是為了滿足那動機（你也可以說那是慾望）而做出來的，就算它事實上不見得真的能夠滿足那動機。

然而，心理利己主義有糟糕的後果，既然所有行為都是自私的，沒有任何行為是無私的，那麼我們就再也不能用「自私」譴責別人，或者用「無私」讚美別人。當然，你很容易可以想到解法：我們可以重新定義「自私」，規定只要一個行為是為了為別人帶來好處而行（就算最終這個行為依然會造成，而行為者當初也期望它造成，行為者的道德滿足感），這個行為就不算是自私的。這個定義可以讓我們順利地像以前一樣在做道德判斷時把行為者是否自私當成參考，至於心理利己主義者，不要理他們就好了。

暫時不論這樣的解決方法理不理想，在這裡我們可以問一個問題：早在心理利己主義者挑起爭論之前好幾百年，老百姓就開始用「自私」（或者其它有一樣意思的字眼）來描述別人，並且依此做道德判斷了，在那個時候，老百姓使用的「自私」的定義，到底是利己主義者使用的那個（定義一），還是我們後來在解決方法中修改出來的那個（定義二）？

我相信有一些人會認為老百姓們最初使用的定義應該是定義二，因為若他們使用的是定義一，他們就無法像他們實際上做的那樣，使用「自私」來支持道德判斷。然而，我也認為有一些人會支持說，其實老百姓最初使用的就是心理利己主義者建議的定義一，因為若你問老百姓：「當一個行為最終是為了滿足自己的好處或自我滿足，這個行為是否是自私的？」他很可能會給出正面的答案。（或者至少他不會認為這個行為有資格稱為利他或無私的）

我相信上述正反雙方提供的理由都有道理，因此我認為答案很可能以上皆是：老百姓同時接受定義一和定義二，只是他們腦子不好，或者不注重概念的細節，因此沒有發現它們之間的矛盾。當然，我同意我有可能是錯的，或許當初老百姓是幾乎全盤接受定義一，或者幾乎全盤接受定義二，要確認這一點，可能要進行一些實驗哲學的問卷調查，不是我在這裡空想講講就算數的。

然而，值得注意的是，不論老百姓在過去比較接受心理利己主義者的定義，還是比較接受我們修改過的建議，都有一件事情不會改變：在心理利己主義者挑起爭論之後，老百姓有理由接受的定義，不會是心理利己主義者的那一個。理由很簡單：在那個定義對底下，「自私」對老百姓來說沒有用處，它不能協助我們區分該譴責和讚美的行為，它甚至對科學家來說也很難有用處，因為它不能協助我們對自主的行為做出任何區分：它們全都是自私的。