真愛立約有多錯？外部性恐嚇和定義權爭奪

在經濟學上，負面的外部性粗略來講指的是把成本轉嫁給別人而沒有付出相應的好處。例如若工廠老闆雖然有付錢買土地、機器和工時，卻沒有付錢買排放廢氣的權利，那我們就可以說這個工廠為附近會被廢氣影響的社群帶來外部性。換個方式，你可以說老闆占附近居民的便宜：他降低別人的生活品質和健康，來提高自己的收入。

這種負面的外部性，也許可以類比到人生價值的討論裡。*1

理想上，每個人有權利選自己想過的生活，別人選擇怎樣的生活，和我無關，反之亦然。例如說，我每天花很多時間思考哲學，我的這個生活選擇，不會為你帶來損失。而哲學思考為我帶來的樂趣，也不會因為你選擇過工程師、聲樂家或小說家的人生，而稍有減損。我們可以說，這些價值觀都沒有明顯的（負面）外部性。

然而，並不是所有生命價值的選擇都如此無害。在這個世界上，某些特定的生命價值觀，例如納粹，是會鼓勵信奉者去摧毀別人的人生。這類生命價值觀的外部性是如此巨大，以致於某些國家立法避免人民被它們影響。

相較於幾乎沒有外部性的無害生命價值觀，以及具備巨大外部性的危險生命價值觀，有一些生命價值觀處於中間。這類生命價值觀不會偏激到建議人們殺人，但依然具備令人困擾的外部性，因為它們在生命的某個面相上主張價值的絕對主義，認為除了它的信仰者之外，其它所有人在這個生命面相上的生活方式都是錯誤的。比較下面這幾組訪問，你可以看出差異和光譜：

Q：你覺得什麼樣的生活值得當做人生志業？
A：研究沒用但有趣的哲學問題。
Q：如果有人常常讀文學經典，你是否認為那是生命的缺憾？
A：還好吧？

Q：你覺得什麼樣的生活值得當做人生志業？
B：研究經典，推廣教育，讓高牆倒下。
Q：如果有人常常看漫畫，你是否認為那是生命的缺憾？
B：當然。

Q：你覺得什麼樣的生活值得當做人生志業？
C：愛你的鄰居，榮耀上帝。
Q：如果有人跟和自己同性別的人做愛，你是否認為那是生命的缺憾？
C：那種生活方式完全錯誤，對自己和對別人都不尊重。

最後面這類生命價值觀的外部性沒有像納粹那樣生死攸關，但至少也達到騷擾的程度，因為他們為了伸張自己，不吝以各種方法打壓其它價值觀的尊嚴。你可以看得出來，這種傾向是基於它們在價值觀上的絕對主義，認為美好人生有固定規則。相對於嬉皮主張「只要不干擾別人，我高興就好」，這種人的態度是「生命當然不是你高興就好，而為了讓你知道這件事，我並不介意干擾你」。這類價值觀底下的干擾作為，可以有兩類特色：

1.外部性恐嚇

試圖說服別人皈依時，他們有時候會用「這都是為了你自己好」這種話，意思是：選擇他們那種生命價值觀，比起保持你自己原有的，能讓你活出更好的生命。這在某種意義上這是真的，因為他們的騷擾確實可能降低你原來應得的生活品質。

2.定義權爭奪

從名字你就看得出來，真愛聯盟和真愛立約這類組織非常在意人們對於生命當中那些重要事物的理解是否跟他們一樣。就像他們強調符合自己規約的愛情才是真愛，他們在家庭義走活動排擠同志家庭權利的倡議者，儼然認為一夫一妻是家庭的基本資格。相對來看，選擇組成同志家庭的人，通常並不主張只有同志家庭才是正常的家庭。

不管是外部性恐嚇，還是定義權爭奪，都來自該價值觀的自大本質：只有我們是真的、最好的，其它都是假的，都走錯了路。這種價值觀和納粹其實只有程度上的差異。給定台灣社會對人身安全的重視程度，他們很少有機會選擇物理攻擊作為傷害手段，然而，他們透過言論、教育和其它非物理的微妙管道而行的歧視和攻擊，則更難被看見，因此更應該被關切。尤其是，選擇這類價值觀的人應該要知道一件很重要的事情：

你們相信自己是在為別人指點更好的生活，事實正好相反，你們的行動降低了社會上其他人生活的美好程度。你們是其他人的負擔，如果你們不學會容忍，這樣的外部性就會一直都在。

note

1. 我相信正面的外部性也可以沿用到生命價值的討論裡，不過那不是這篇文章的主題。