一個用演化論證成道德原則的論證

生理學家潘震澤在這篇文章裡主張科學能協助我們裁決一些道德爭論。他的主要論證之一是這個：

1. 根據現代科學，倫理道德能演化出來，是因為它們作為行為傾向，能為有意識的生物帶來福祉。
2. 因此，根據現代科學，倫理道德是建立在有意識的生物的福祉之上。
3. 因此我們應該修正某些跟不上時代的傳統道德觀（因為它們在一些情況下會使得有意識的生物的福祉被忽視）。

這是一個很有野心說法，因為若他成功，就代表David Hume關於實然命題無法獨自推導出應然命題的說法錯了，Hume的這個主張在哲學界一直到現在都還非常重要，若你能用科學證明他是錯的，你的論證不但能一下掛掉一大票倫理學理論，還能登上全世界最好的哲學期刊，並出現在將來所有的倫理學課本裡。當然，我相信這個論證至少有兩個問題，在讀下去之前，你可以想想，這個論證的問題（如果有的話）是出在哪。


第一個問題
我認為這個論證的第一個問題在於，它乍看之下的有效性，是來自於（2）的歧義。潘震澤的論證看起來很有道理：對呀，因為倫理道德是演化來的，所以倫理道德是建立在它能為有意識的生物帶來的福祉上，而因為倫理道德是建立在這些有意識的生物的福祉上，所以我們在道德上當然應該顧及這些福祉來行事。

然而，這裡出現的「...是建立在...之上」的意思真的都一致嗎？

（2）至少可以有兩種意思：

2a. 因此，根據現代科學，「倫理道德能為有意識的生物帶來福祉」是倫理道德演化出來的原因。（在其它條件相同的情況下，要是當初倫理道德不能為有意識的生物帶來福祉，倫理道德就不會演化出來）

2b. 因此，根據現代科學，在道德上我們應該顧慮有意識的生物的福祉。

然而，如果（2）的意思是2a，那麼從（2）到（3）的推論就會是錯的；如果（2）的意思是2b，從（1）到（2）的推論就會是錯的。

（1）談論的東西很清楚，就是關於倫理道德的演化事實：「倫理道德能為有意識的生物帶來福祉」這件事情是倫理道德演化出來的原因。（要是你在意生物學上的細節，或許還會補充說，這些「福祉」事實上要嘛是能帶來繁衍優勢的東西，要嘛就是繁衍優勢本身。）然而，（1）推不出2b，因為倫理道德是基於什麼原因演化出來的，跟我們應該如何使用它沒有關係。若你認為我們應該依照一個性狀演化出來的原因來使用該性狀，你就應該同意我們不能使用保險套或避孕藥，因為性衝動和性器官之所以演化出來，就是為了繁殖。

（3）談論的東西也很清楚，它是一個道德語句，主張我們應該為了維護有意識的生物的福祉而去做一些事。我相信，就算（3）沒辦法從2b直接推論出來，也可以從「2b，加上一些關於傳統道德觀、現代人的處境等資訊」推出來。然而問題在於2b無法被（1）推出來，而（1）雖然可以推出2a，但是2a對於證成（3）沒有幫助，理由如同上一段。

因此，至少目前看起來，我認為潘震澤的這個論證有問題：你可以自由選擇你要讓2a還是2b成為（2）表達的命題，但不管你選哪一個，都會有一段推論出錯。或許除了2a和2b之外，還有其它對於（2）的詮釋能讓整個論證順利從頭推到尾，如果是這樣的話這個論證就會是對的，不過我目前還沒找到那樣的詮釋。


第二個問題
回顧一下潘震澤的論證：

1. 根據現代科學，倫理道德能演化出來，是因為它們作為行為傾向，能為有意識的生物帶來福祉。
2. 因此，根據現代科學，倫理道德是建立在有意識的生物的福祉之上。
3. 因此我們應該修正某些跟不上時代的傳統道德觀（因為它們在一些情況下會使得有意識的生物的福祉被忽視）。

我相信，就算我們忽視前面那個困難，這個論證也還有第二個問題，這個問題是關於（1）：要嘛它難以被演化論支持，要嘛它推導不出我們在道德上應該顧慮「有意識的生物的福祉」這麼強的結論。

如同前面所說，一個性狀之所以演化出來，並非因為它為有意識的生物帶來福祉，而是因為它帶來適應性（fitness）。適應性的定義是生物學哲學爭論的焦點之一，不過演化生物學家大致上接受的觀點應該是這樣：適應性表達的是，對於一個基因型或表現型（性狀）來說，擁有這個基因型或表現型的個體平均而言的繁殖力（換句話說，散佈基因的能力），繁殖力越大，適應性就越高。我想你可以這樣理解：在獵豹族群裡，跑得快的性狀（或者造成跑得快的性狀的基因）比起跑得還好的性狀（或者造成這樣的性狀的基因）更有適應性，因為持有前者的個體平均而言會比持有後者的個體更有繁殖力。

福祉本身不是適應性。我承認福祉的增加通常也代表適應性的增加，但這只是演化上的巧合：福祉是你想要的，而你想要些什麼則很大一部份被演化決定，所以你想要的東西（食物、安全、性愛、友誼）常常有助於增加你的適應性。然而不管如何，在討論演化說明（一個性狀為何會演化出來？）時，我們沿用的概念依然必須是適應性，而不是福祉。舉一個簡單的例子：要是一個社群有照顧臥病老人的傾向，這個社群中的臥病老人的福祉會增加，但是不會有任何個體的適應性增加，事實上，在這種情況下平均而言的適應性反而可能減少，因為他們花費了多餘的資源照顧臥病老人，而他們對繁殖下一代不再有幫助。（殘酷？沒錯，現在你知道用演化論談道德為什麼要特別小心了）

同樣地，一個性狀能演化出來，也不是因為它有助於「所有有意識的生物」提昇適應性，而是因為它有助於持有它的個體，或者和這個個體共有一些基因的親戚提昇適應性。利他主義對於演化生物學家來說會如此棘手，就是因為他們早就知道一味利他平均而言只會導致適應性降低：你都把好處給別人了，自己吃什麼？根據我讀過的演化書，生物學家能夠提供演化上的解釋的那些利他行為，都是有條件的：它們要嘛是在協助跟自己擁有共同基因的親戚（特別是子女），要嘛是在協助以後有機會再見面（以便報答或復仇）的其它個體。因此，生物學家應該不會說，倫理道德會演化出來，是因為它為所有有意識的生物帶來適應性，生物學家能證成的主張應該只有：

1a. 根據現代科學，倫理道德能演化出來，是因為它們作為行為傾向，能為符合條件的個體（行為者的親戚、有機會再見面的人...等等）帶來適應性。

而要是你堅持進一步追溯這個演化說明，生物學家應該會攤手說：

1b. 根據現代科學，倫理道德能演化出來，是因為它們作為行為傾向，有助於行為者擁有的那些基因型的散播。

或許生物學家現在已經發展出不依賴行為者或行為者的基因的適應性的對於利他主義的可靠演化說明，如果是這樣，那麼這樣的演化說明就有可能取代1a和1b並支持潘震澤的觀點，不過我不確定。然而，如果我對於1a和1b的說法是對的，那麼，就算我們忽視前面提到的第一個問題，1a和1b也無法推論出在道德上我們應該協助增加別人的福祉，並據此修改傳統的道德觀，1a推出的應該是這個：

3a. 因此我們應該修正某些跟不上時代的傳統道德觀（因為它們在一些情況下會使得被它們規範的人的親戚、有機會再見面的人...等等的適應性降低）。

而1b推出的應該是這個：

3b. 因此我們應該修正某些跟不上時代的傳統道德觀（因為它們在一些情況下會阻撓行為者擁有的那些基因型的散播）。

這兩個原則，我相信，都無法用來支持潘震澤想要支持的那種道德觀。


事實上，我同意潘震澤在文章裡提到的那些道德規範，例如他透露的自由主義想法，以及支持有條件安樂死的傾向。我甚至同意他說的，科學有助於我們做出「正確」的道德判斷（若你想知道我所同意的這句話是什麼意思，請看這篇文章）。然而，我認為不管如何，我們的討論都應該特別小心，因為，就如同不科學的態度會阻礙我們做出正確的道德判斷，論證的失誤也會。