受民和其民

最近看了20世紀少年電影版。

有沒有人覺得唐澤壽明和蘇寬仁／郭聰敏很像啊？

「I wish I could, but I don't want to」

我妹在看六人行，我猜我找到了反對「有能力」的假設分析的好例子︰

銘謝吸煙的辯論方法

重看了《銘謝吸煙》，菸品公司發言人Nick和兒子的一段對話，對照我的網路討論經驗，總覺得（不幸地）非常貼切︰

「重點不在證明我的論點是對的，而是證明你的論點是錯的，只要你的論點是錯的，那麼就代表我的論點是對的…」

其中一個實例，當受到議員質疑煙品公司出資支持的菸害研究機構是否會因此受到影響，隱瞞對公司不利的實驗數據時，Nick這樣回應︰

「當然不會，就像我確信政治獻金不會影響你的決策一樣。」

雖然議員在質詢中沒有宣稱自己不會受到政治獻金影響——換句話說，那根本不是他的論點，Nick這記反擊還是達到了他期望的效果︰議員給他一個衰小臉，群眾大笑或靜默，沒有人記得議員那句如果大家記得的話其實殺傷力不小的質詢。

這樣看來，原來那句話的意含其實更詭譎︰打贏辯論的訣竅也不在於證明對方的論點是錯的，而是證明對方是錯的。更方便的是，要被證明為錯的東西，甚至可以是跟辯論主題完全無關的，對方的動機、職業、性格甚至長相。

這類「跟辯論議題無關但是有助於讓對手難看，讓你看起來像是打贏辯論」的方法，市面上有很多書專門介紹︰翻開每一本日常邏輯書，你都可以找到分門別類的推論謬誤︰人身攻擊的謬誤、指控非權威的謬誤、稻草人的謬誤等等。這些方法在智識上是沒有效的︰在對於主張的合理性的討論上，它們只有誤導效果（這就是為什麼它們被稱為「謬誤」），然而，這並不代表它們沒辦法搭配適合的語氣和衣著，在情感上起作用並擄獲人心。

我賣雞蛋糕，多少也是為了抵禦這些使用行銷代替討論的話術，這也是為什麼我花力氣反駁那些反娼者和信徒的言論。除了整理那些吸引人但錯誤的論證並反駁之，使得有心人在看到一樣的論點的時候可以直接丟一粒雞蛋糕連結打爆它之外，也希望訓練自己在看到愚蠢的論點的時候不要用奚落取代說理。

替代可能性原則（The Principle of Alternative Possibility）

根據Harry Frankfurt，替代可能性原則（the principle of alternative possibility，or PAP）描述的是道德責任（moral responsibility）的必要條件︰

PAP
一個人必須為自己的某個行為負道德責任，僅當他當時有可能選擇做其它行為（could have done otherwise）。

在決定論之下，顯然替代可能性不存在︰就算時光後退，人也不可能做出不一樣的選擇。這一點，就算是支持假設分析的相容論者（compatiblist）大概也會同意（他們的立場是，人有自由意志，因為人在當時有能力做其它事情，就算他不可能選擇做其它事情）。
對道德責任的懷疑論者來說，這樣的思路正好提供了理想武器︰如果決定論為真，其他可能性就不存在，當替代可能性不存在，人就不需要負道德責任。然而，Frankfurt之類的新相容論者卻抱有相反的看法。他們認為︰

大多數人相信自由意志和決定論矛盾，是因為他們相信自由意志蘊含替代可能性，而他們會這樣相信，是因為他們相信PAP。然而，PAP是錯的，所以我們沒有理由相信自由意志蘊含替代可能性，所以我們應該相信自由意志與決定論相容。

要支持新相容論的這種主張，我們得證明PAP是錯的，並且提供另一個原則，來執行原來PAP的工作︰刻劃道德責任的必要條件。

洛克案例是一個曾企圖被用來反駁替代可能性原則的方法。

馬公戰記︰烏鴉邦的教育部靠么

烏鴉邦要為了馬公高中的小朋友到教育部抗議。你可以在這篇文章裡獲知詳情和事件始末。

這款名為決定論的小遊戲

連結，說明︰使用方向鍵操縱，掛掉之後按一下「try again」。

我覺得它不應該叫做「決定論」，應該叫做「宿命論」才對。

「有能力」的假設分析（The Hypothetical Analysis of “Can”）

根據不相容論的結果論證，如果決定論為真，人沒有自由意志，因為我們沒有能力改變過去和自然律，而如果我們也沒有能力改變我們當下的行為作為世界過去的狀態和自然律的必然結果的這件事，我們自然也沒有能力改變我們當下的行為。

有些哲學家主張，這樣的想法是奠基在對於「有能力（去做）」的錯誤理解上。他們相信，當我們對這個概念給出正確的分析，結果論證就不會是有效的。

這些哲學家給出的提案是︰

假設分析（hypothetical analysis）

一個人S有能力去做A，若且唯若︰如果S決定要去做A，A會被他做。

簡單地說，假設分析宣稱，當一個人有能力做A，就代表若這個人意願要做A，他就可以做A。顯然這裡描述的「有能力」談的是有沒有外於一個人的決定的其它因素來限制人的行動︰僅當你意願要做A卻無法做A的時候，例如你想飛卻沒有翅膀的時候，你才是沒有能力做A的。反過來說，當擁有強壯的翅膀，卻因為自己不想飛而選擇不飛，就算你事實上不想飛這件事情是被你的過去和自然律決定，你也不能抱怨自己沒有能力選擇去飛，因為「要是你決定要去飛，你會去飛」，除了你的意願之外，沒有任何限制阻止你作這件事。

在假設分析之下，結果論證不是個有效的論證，因為雖然我們沒有能力改變過去和自然律，也沒有能力改變自己當下的行為作為世界過去的狀態和自然律的必然結果這件事，我們還是可以有能力改變我們當下的行為︰「我有能力改變當下的行為」的意思是說，「要是我當下不決定這樣做而是想要那樣做，我就會那樣做而非這樣做」，而就算我事實上（根據決定論）不可能不決定這樣做而是想要那樣做，「要是我當下不決定這樣做而是想要那樣做，我就會那樣做而非這樣做」還是可能為真，就像雖然事實上我不是法律系畢業的，「要是我是法律學士，我要考法律研究所就更輕鬆了」依然為真。

 

假設分析可以使結果論證失去有效性，不過它也有自己的問題。考慮這樣的例子︰

白嫩又緊的拾元在軍中受到欺負，造成心靈創傷，退伍之後再也不敢撿肥皂。

如果我們接受假設分析，我們就得承認拾元事實上有能力撿肥皂，因為要是他決定要／意願要撿肥皂，他會去撿肥皂（就算他因為軍中陰霾再怎麼樣也不可能決定要或者意願要去撿肥皂）。

然而，我們真的覺得拾元有能力撿肥皂嗎？看了他家浴室磁磚上散落的肥皂，以及他那即使只是進去撇個尿也緊盯著那些肥皂冷汗直流還不時回頭觀望的樣子，你大概不會覺得他真的有辦法撿肥皂。

顯然那些想要反駁結果論證的人可能得提出一個比假設分析更好的，對於「有能力」的定義。這或許會是我的部份碩士論文。

（僅以此文獻給我的好友拾元，祝福你在退伍之後依然有能力撿肥皂）

不相容論的結果論證（The Consequence Argument）

結果論證（the consequense argument）是一個把決定論和自由意志的衝突（如果有的話）展現得很清楚的論證︰

1. 我沒有能力改變世界過去的狀態及自然律（natural laws）。
2. 我們現在的選擇和行為是世界過去的狀態和自然律的必然結果。
3. 我們沒有能力改變自己現在的選擇和行為。（根據1和2）
4. 我們沒有自由意志。

顯然（1）是事實，而如果決定論是真的，（2）也會為真。（3）看起來像是（1）和（2）的結果，而如果擁有自由意志的意思就是能夠決定自己當下的行為，那麼（4）顯然會緊跟著（3）而來︰我們沒有自由意志。

結果論證是支持決定論和自由意志之間的不相容論（incompatablism）最基本的論證，它展現了造成人們對於決定論的恐懼的最初直覺︰如果一切都已經被決定，我們根本沒有自由可言。

結果論證乍看之下是可信的，但並非完全沒有爭議。大部分關於這個論證的切入點，在於支持結果論證從（1）和（2）導出（3）的原則︰

β rule

如果我們沒有能力改變X，也沒有能力改變Y作為X的必然結果的這個事實，那麼，我們沒有能力改變Y。

β rule被Robert Kane稱為「無能的傳遞性原則」（transfer of powerlessness principle）︰對事情的無能為力（無力改變）是傳遞的，如果我們無力改變「X會發生」（或已發生）這件事，也無力改變「若X發生，Y會發生」這件事，那麼我們也將無力改變這兩件事情的結果︰Y會發生。

根據無能的傳遞性原則，若我們沒有能力改變世界過去的狀態及自然律，也無力改變我們現在的選擇和行為作為世界過去的狀態和自然律的必然結果的這件事，那麼我們也無力改變我們現在的選擇。

有一些哲學家不接受無能的傳遞性原則，他們主張，當我們對於「有能力改變」做出正確的理解，我們就會發現無能的傳遞性原則是錯的。

老闆的老闆得獎啦

在這裡。

哲學人的素食討論

A︰我不要吃素，我喜歡吃肉！

B︰可是我學姐說，你吃素吃一陣子之後，就會慢慢開始喜歡素食，然後對肉類有反感欸。

A︰想像一下有人這樣對你說︰「你念歐陸哲學念一陣子之後，就會慢慢開始喜歡歐陸哲學，然後對分析哲學有反感欸」。