哲學不只是定義之爭

有一些人覺得哲學只是定義之爭︰哪個哲學理論是對的，僅依賴於說話的人把討論的關鍵詞定義成什麼。例如，這類人會這樣說︰「如果你把『是道德的』定義成『能達成最大效益的』，效益主義就為真；如果你把『是道德的』定義成『符合義務的』，義務論就為真。道德問題，只是定義之爭而已，要看哪個理論是真的，看說話的人怎麼定義就知道。」

如果哲學只是定義之爭，那哲學家真的只是在沒事找事做 ，根本不值得人尊敬。然而事實當然不是這樣。我不確定哲學家值不值得人家尊敬，不過我確定哲學不只是定義之爭。

沿用上面的例子，當一個效益主義者遇到顯而易見的反例，例如

殺死老實的阿明，把他的器官捐出去可以救10個人，達成最大效益。

的時候，「是啊，因為我把『是道德的』定義成『能達成最大效益的』」不會是一個好的辯護，因為，誰在乎你怎麼定義啊？

當我們問「什麼行為是道德的？」我們想討論的是︰

Q.根據大家在日常生活中使用的道德概念，哪些行為可以合理地被「是道德的」這個述詞形容？

當然，我們承認每個人對於哪些行為是道德的的意見可能不太一樣，以至於最後哲學家可能花了很多時間，還是找不到一個完全滿足所有人的直覺的定義。然而，如果你完全不管其他人怎麼用「道德」這個概念，獨斷地自己做出一個定義，顯然這不會是一個令人滿足的，對於Q的回答，因為Q問的是大家事實上怎麼用「道德」這個詞，而不是你今天想要怎麼定義它。

在這裡，那個常見的比喻可以派上用場︰哲學家分析人們日常使用的概念，企圖找出定義，就如同語言學家研究人們的語言，企圖找出文法。一句話要怎麼講才合文法，依賴於人們實際上如何使用語言，所以語言學家不能擅自決定，同樣地，哲學家研究的概念的定義是什麼，也依賴於人們實際上如何使用這些概念，所以哲學家不能擅自決定。

當然，哲學家有時候也會因為太專注於自己的直覺、忽略了人們實際上使用概念的方法而受到責難，這也是為什麼哲學家們漸漸開始重視實驗哲學。