網路興起後，多元民主社會的公民更顯痛苦，我們到處碰到和自己意見不同的人，嘗試溝通並失敗。我們可以互相封鎖，但這可能加劇過濾泡泡和團體極化，有摧毀民主的危險。
《再思考》是哲學家西諾阿姆斯壯（Walter Sinnott-Armstrong）的新作，在這本書裡，他從哲學和批判思考觀點，提出和立場不同的人理性溝通的完整方案。值得注意的是，就連如此功能性的書籍，都在最前面花了四分之一的篇幅，提醒我們說，人自然而然會有的討論心態和自尊，會如何妨礙溝通。
上一次糕講堂，伴著日本哲學家戶田山和久的《論文教室》，我們介紹批判思考的基本精神和教學方案。這次糕講堂，順著西諾阿姆斯壯對人性的顧慮，我們要來談談，你我心中有哪些我們難以阻止的認知機制，正在妨礙我們成為能理性討論的人。
打筆戰令人痛苦，因為我們並不是被設計來和反對者理性溝通的。了解這些心理機制後，我們可望在將來更能接受自己面對不同意見時的各種情緒，進而理解不同意見。
這兩年，國中高中大考紛紛開始重視批判思考和論說文寫作。在這個時候，游擊文化引進日本哲學家戶田山和久的《論文教室》，大家可以說是賺到了。
在中文世界，《論文教室》是少數非常完整的論文寫作教學，兼具幽默與實用，從搖籃到墳墓一手包辦。論文能力不單單只能用來寫論文，書裡的許多概念和技術都可以直接用在報告、演講和各種吵架上面。換句話說，你不需要有「論文任務」在身，才得看這本書。對於任何想要把事情想得更清楚、表達得更清楚的人，以及想要閱讀好笑對話的人來說，這本書應該都能滿足需求。
哲學雞蛋糕腦闆朱家安長期撰寫批判思考文章，也支援國高中論說文寫作相關的教師研習課程，並幫《論文教室》寫了一篇書評。批判思考是論說文寫作的基礎能力，在這次講座，朱家安要分享自己五年來是如何逐步改進批判思考課程，並以此介紹練習批判思考和論述的有效方法。我們希望這個課程能協助學生了解如何鍛鍊自己的批判思考和寫作能力、協助老師掌握批判思考教學的訣竅。
「男性說教」源自英文「mansplain」，一般的用法是指人（通常是男性）對別人（通常是女性）進行不必要的說教。男性說教廣為流傳的經典案例，是2008年某個宴會男主人跟一個女人說明某本書有多重要，一定要去看，旁邊的人不斷提醒他說，書籍作者就在他面前，男主人花了好一陣子才意識到（尷尬）。
同樣發生在2008的另一件重要事情，是哲學家弗利克（Miranda Fricker）出版了《知識的不正義》。在這本書裡，弗利克分析刻板印象和身分偏見如何讓我們高估或低估別人在智識上的可信度（credibility）。
這兩個東西顯然可以湊在一起談，因為在恰當的詮釋底下，我們好像可以說，男性說教會出現，就是因為說教者高估了自己的智識、低估了對方的智識。從這個推測出發，朱家安建立了一個對於男性說教的三重分析，認為男性說教的成立，通常伴隨三個條件。在這個講座裡，朱家安會引用弗利克在知識不正義上的洞見，說明他的分析，以及這些分析可以怎樣用來辨認男性說教和其他說教，並且說明為什麼說教有實務和道德問題。
科技發展帶來許多便利，然而，伴隨而來的挑戰，是不斷推陳出新的倫理道德問題。《打開演算法黑箱》是英國數學家弗萊（Hannah Fry）的新作，在這本書裡，弗萊介紹演算法和AI進展帶來的新隱憂，並試圖論證一個對人類來說稍微樂觀的結果。
當AI在人類社會中扮演了不可或缺的角色後，我們面臨一個問題是：當AI犯錯，誰要負責？AI能被究責嗎？還是說，可究責對象另有其人？是AI使用者嗎？但如果使用者本身並沒有犯錯呢？面對AI取代人類作業，我們就不可能避開這些「責任歸屬」問題，它們自然也在《打開演算法黑箱》討論之列。
張智皓是中正大學哲學所的博士生，簡單哲學實驗室資深講師，也是《打開演算法黑箱》的推薦人之一。他目前協助科技部「人工智慧倫理學計畫」，這個計畫試圖藉由大規模問卷調查，掌握大眾對於自駕車道德抉擇的看法。
在這場講座，張智皓將以自駕車為例，談談哲學家如何看AI未來，以及如何討論跟AI有關的責任歸屬問題。
如同其他學者，哲學家很少參與社會。（我完全可以理解，如果不管教學評鑑結果多差都不會影響我的終身職，我也不會想要參與社會）在這意義上，彼得 ‧ 辛格（Peter Singer）是異類。辛格從高中開始參加社會運動，後來成為當今存活的最有名的哲學家之一，被瑞士智庫GDI列為全球前三大思想家，被《時代雜誌》列為百大影響力人物之後，辛格還是不吝於投入各種社會議題論爭。
《真實世界的倫理課》是辛格的社會評論集，從一篇篇短文，你可以看出辛格如何熟練運用論證，來清楚說明他自己的看法，讓人就算不同意，至少可以理解。（如果你覺得這沒什麼大不了，問問自己：你覺得自己理解女性主義者、動保人士、護家盟和支持台灣是中國一部份的人嗎？）
我很喜歡《真實世界的倫理課》，它不但是論說文典範，也是哲學家的入室典範。我替它寫了一篇推薦文章，並且決定辦個講座來介紹辛格的道德哲學。
辛格是現代最有名的效益主義者，效益主義者大致上認為道德正確的行為就是能讓結果效益最大化的行為。在這場糕講堂裡，我會介紹效益主義的基本想法、爭議，以及可以拼湊出各種效益主義的概念零件。效益主義是辛格道德哲學思想的核心，也是《真實世界的倫理課》當中許多論點的動機來源。這門糕講堂，能讓你理解效益主義這個主流價值哲學流派，也可以讓你閱讀《真實世界的倫理課》更加順利，獲得更多啟發。
巴吉尼（Julian Baggini）是我最喜歡的哲學作家，他的每一本書我們都無條件推薦。
今年麥田重版了巴吉尼和佛索（Peter Fosl）合寫的《哲學家的工具箱》。這本書的舊版早在2010就被我列入推薦書單，實在沒理由不來辦個講座介紹。
《哲學家的工具箱》是明確清楚的工具手冊，書裡分門別類介紹了約80個常見的哲學概念，對哲學新手和剛進哲學系的學生很有幫助，對於想借哲學來幫助自己思考的人來說，也很好用。
雖然不是全部，但哲學思考的許多部分跟「探索定義」有關。思考定義常常涉及抽象繁瑣的程序，對一般人來說不有趣甚至鑽牛角尖。然而，在這場講座裡，我們想協助你成為有基礎技能和知識去欣賞這類思考的人。我們會介紹哲學家發想定義、檢驗定義的方法，搭配《哲學家的工具箱》裡介紹的一些好用概念，並且真的丟幾個概念出來讓大家「實戰」，發想自己的定義，並互相傷害。
「上帝存在嗎？」是宗教哲學（philosophy of religion）最主要的問題。哲學家對上帝感興趣，除了因為當代一神教的影響力，也因為「上帝」這個概念根本是開外掛：全知、全能、全善，加上永存不滅。哲學家很好奇，如此威能的上帝在邏輯上能否存在？在現實上呢？我們能跟這種存在建立怎樣的關係？
《漫畫哲學之河》以古希臘哲學家赫拉克力特為主角，穿越時空跟歷史上的哲學家們討論問題。身為入門的哲學漫畫，你不能期待它像教科書那樣深入，然而這本書輕鬆而不扭曲，成功帶出一些哲學問題的有趣之處，以及哲學家之間的攻防。以難度來說，應該國中以上就能夠享受書中樂趣。
關於上帝的討論，在《漫畫哲學之河》裡也有一席之地。在這個講座裡，我們會延伸介紹書中內容，介紹阿奎那、笛卡兒、康德和帕利。這四個人站在一起，剛好湊成關於上帝存在的四種具代表性論證。這次，我們會介紹「上帝存在」是個怎樣的問題，說明哲學家們的論證，並指出論證當中的巧思和有趣之處，讓大家一起思考和討論。
亞洲的家庭觀念比歐美濃厚，在台灣，從幫忙做家事、照顧父母，到選擇父母期待的學業、事業和伴侶，我們很容易同意小孩對父母負有各種責任。
然而，這些責任有恰當的基礎嗎？若僅僅依靠「他是你父母」這個事實，能推論出多少責任和義務？瑞士哲學家布萊許（Barbara Bleisch）在《為什麼我們不欠父母？》這本書裡，致力於思考這些傷感情的問題。
當然，布萊許並不企圖主張說，人應該跟自己的父母形同陌路。正好相反，她認為我們必須仔細思考家庭、親子關係，才能做出對自己和家人來說更公平的選擇。
舉個最簡明的例子。如果我們認為，僅僅依靠「他是你父母」這個事實，就能推論出人應該照顧和孝敬父母，那我們就得承認，人也有責任照顧和孝敬「將強褓中的自己棄之不顧的父母」。如果你跟我一樣，認為這個結論有點極端，那我們就必須思考，如果我們對父母負有特定責任，而且這不僅僅是因為「他是你父母」，這會是因為哪些理由呢？
或許有人會覺得，孝順就孝順，幹嘛想那麼多！然而，如果你做了許多孝順的事情，卻不知道自己是為了什麼這樣做，那你真的算是孝順嗎？
在這個恐怕不適合跟父母一起參加的講座裡，我們會討論布萊許在《為什麼我們不欠父母？》裡提出的一些問題和論點，試著從哲學角度理清相關思路。
這次糕講堂，我們邀請中正哲學的博士候選人黃頌竹來談談《愛麗絲夢遊仙境的哲學課》這本書。這本書的名字很可愛，但是內容是非常宅的語言哲學，討論哲學家對語言現象的各種精細區分和論證。在這個講座裡，黃頌竹會以「可能世界」這個概念為例，聊聊哲學家是怎麼發明概念，來說明語言的使用。
「我家門前有小河，後面有山坡」，像這樣一句日常生活裡會聽到的話，要判斷它的真假並不難，我們只要去確認說這句話的人，他的家門前是否有小河，後面是否有山坡，只要他家門前確實有小河，後面也確實有山坡，這句話就是真的。換言之，「直述句」的真假決定於這個世界長什麼樣子。
但在日常生活裡有真假值的語句並不只有直述句而已，比如說「當初考大學時我可能不是考上哲學系而是英文系」這樣一句話，實際上我已經從哲學系畢業，這些已經發生過的事當然沒有辦法改變了，但大部分的人還是會同意上述那句話是真的：我的確可能不是考上哲學系而是英文系。換句話說，有些語句的真假，不能單單看世界的實際情況來決定，那我們如何判斷這類語句的真假呢？
「可能世界」就是哲學家在分析這類語句的語意和真假時利用的概念工具，之所以「當初考大學時我可能不是考上哲學系而是英文系」為真，不是因為我們生活的這個現實世界，而是因為「至少在一個可能世界中，我考大學時考上了英文系而非哲學系」。順著這個分析，我們也可以理解「必然」的語意為「在所有可能世界都是如此」，畢竟「必然如何」就是「不可能不如何」。
用可能世界來分析「可能性」和「必然性」確實十分便利，但我們卻不得不面臨一個根本的問題：可能世界是什麼？以及由此而衍生出來的更多問題，諸如可能世界存在嗎？可能世界與現實世界的關係是什麼？本此講題就是要介紹哲學家們在這些問題上的爭論。
台灣會有同性婚姻和性平教育爭議，某意義上並不是因為有些人對同性有慾望，而是因為有些人對其他人有慾望：他們希望其他人不要過特定生活（不要肛交，例如說），即便這些生活其實沒有礙到別人。
反同者的慾望，背後常見的基礎是噁心感：男男接觸令人噁心、肛交令人噁心、「肌肉娘娘腔」令人噁心。在《從噁心到同理》裡，哲學家納思邦（Martha Nussbaum）試圖分析這種噁心感的來源和作用，並提出解決方案：用同理政治取代噁心政治。
噁心感是一種情感反應，對於特定情感反應能否合理支持政治主張，哲學雞蛋糕腦闆曾經以「復仇心」為例寫過文章討論。在這場講座裡，我們會介紹納思邦對噁心感的看法，並說明為什麼反同人士的各種慾望無法為他們支持的政策提供合理性。
