本週二（8/3）晚上八點我會開IG直播跟大家聊哲學，有空的話希望接下來每週二都開，一次聊一個小事情或小概念。歡迎大家來找我討論。

剛好這幾天有很多跟性別有關的議題，我想第一週就跟大家分享一下我讀女性主義的心得。

我不是很懂女性主義，沒有什麼系統性的了解，只是零碎讀了一些跟歧視有關的東西。但就算這樣，我自己已經獲得很多幫助。

下週二我要跟大家分享我覺得女性主義對我個人有用的地方，並且順便介紹幾本手邊讀過沒讀過的書。歡迎大家來找我玩和分享你的經驗～

我的IG：
https://www.instagram.com/krisnight/

推薦序《如果沒有今天，明天會不會有昨天》

當你開始這樣做，你便踏上哲學之路╱朱家安

有一個哲學笑話是這樣的：一個害羞的男子，沒交過女朋友，在某次約會前夕，向他老爸請教和女生聊天的秘訣。老爸說：聊天嘛，其實很簡單，既然你們約吃飯，一開始就先聊吃的，接下來可以聊聊對方的家人，表達你對她的好奇和關心。那聊完家人之後呢？男子問。聊完家人以後喔，老爸說：那就可以聊比較深入的東西啦，跟她聊點哲學好了。

到了餐廳，男子記得老爸的叮嚀，先聊吃的。於是開口問女生：你喜歡吃草莓嗎？女生搖搖頭。接著，男子試圖聊家人：那，你有哥哥嗎？女生還是搖搖頭。好吧，那就來聊哲學好了。男子開口：

那如果你有哥哥的話，他會喜歡吃草莓嗎？

我第一次聽到這個笑話的時候，只覺得很奇怪。但是後來學到了相關的哲學討論，才了解這種討論「違反事實的假設情境」的有趣之處：沒有事實可以直接參考，那我們該如何決定這些說法的真假呢？

《如果沒有今天，明天會不會有昨天》這個書名，也透露類似的有趣困惑，只是更加直接。「時間存在嗎？」、「今天、昨天、明天的差別是什麼？」這些問題抽象得讓你感覺不知從何思考起嗎？在這種情況下，或許一些具體的假設性情境可以協助你釐清思路。

哲學家面對很抽象的問題，他們應對這些問題的方式之一，是使用假設性的情境來協助思考、分析直覺、區辨好的答案和壞的答案。在倫理學當中你會遇到像是「如果你是醫生，你有五個病人快掛了，因為他們各自缺少一個器官...」這類假設性情境，在形上學、知識論和心靈哲學，你也會各自遇到跟烏龜、銅板和中國人的大腦有關的假設性情境。哲學家把這些精心設計的假設性情境稱為「思想實驗」（thought experiment）：藉由在腦中建構「實驗」，來測試哲學理論是否符合我們對於相關概念的理解。

易夫斯‧波沙特的《如果沒有今天，明天會不會有昨天》蒐集歷史上有名的思想實驗，把它們分門別類。在「幸福」、「自由」、「心智和大腦」等分類底下，你可以看到由不同哲學家提出來擁護不同立場的思想實驗穿越幾百年時空，在同一個議題底下打對台。

作為哲學普及書，《如果沒有今天，明天會不會有昨天》的說明和論證密度非常高，作者幾乎不花時間討論任何和當前主題或思想實驗沒有直接相關的背景和鋪陳，文章每一字句，幾乎都是為了引領讀者認識思想實驗以及從它延伸出來的論證或說明。對於好奇和喜愛思考的人來說，可以從中得到舒暢不中斷的滿足。

同時，這本書雖然不自居為哲學概論課本，也不保障涵蓋所有主要的哲學立場，但是在各主題底下，作者依然提出夠多理論供讀者「參觀選購」。這些理論可能彼此矛盾、無法同時為真，但它們卻又各自能言之成理（特別是當伴隨著有說服力的思想實驗出現的時候）。喜歡挑戰概念與邏輯的人，可以從這些互相衝突的說明，試圖理出自己能接受的範圍，並反思自身對於該議題的想法。當你開始這樣做，你便踏上哲學之路。

噁心感的價值意義

自己吐出來的口水要你喝回去你都不願意，但你願意跟情人接吻，為什麼？你覺得嘔吐物噁心，護家盟覺得同志噁心，這之間有何關係？過去我介紹過哲學家對「噁心感」的一些分析，大致上：

1. 噁心感有生物學上的先天基礎，用拒斥、嘔吐的反應來避免毒物進入人體。
2. 噁心感有認知意義，也就是說，你是否覺得眼前的東西噁心，端賴你把它理解成什麼。換句話說，怎樣東西會觸發噁心感，不完全是先天決定，也受到後天文化的影響。
3. 這可以說明，為什麼歷史上各種人類社群能用噁心感來打壓異己：印度種性社會認為賤民噁心、納粹認為猶太人噁心、許多社會認為女性的月經比其他人類血液噁心。

這種分析的基礎，在於認知到許多情緒反應具有認知意義，可以有「合理╱不合理」的區分。這讓你可以主張感覺嘔吐物噁心很合理，感覺同性戀噁心不合理。關於這些看法的應用，可以參考這兩篇：

• 我們應該立法禁止你覺得噁心的事嗎？
• 連邱毅都覺得噁心，那應該是真的很噁心

今天看到 JSTR Daily 這篇〈Is Disgust Related to Morality?〉，整理了更多觀察和看法：

• 雜食者需要喜歡嘗鮮，否則容易餓死，又不能太喜歡，否則容易中毒。噁心感演化出來應對這種「雜食者的兩難」，或許這是為什麼雜食性動物有特別多噁心反應。
• 我們可以把噁心反應看做一種「行為免疫系統」（behavioral immune system）：若直接把毒物排除於體外，體內的免疫系統就根本不用上場。
• 當噁心的東西入口，除了噁心反應，人類還會露出「噁心表情」，這能對其他人類釋出訊號，告訴他們哪些東西不對勁。或許這是為什麼人類喜歡一起用餐。
• 人類的行為免疫系統除了個體的認知和噁心反應，也能繼續延伸到主食、食譜、儀式和禁忌等等，這些東西都是為了阻止人類犯下「只要一次就可能把自己搞死」的錯誤。
• 既然和文化禁忌有關，這些機制自然可以用來污名化特定人類族群，建立內外團體。
• 這或許是為什麼，一般來說跟陌生人靠太近會讓人覺得噁心，然而這種噁心感在大型宗教聚會之類明確顯示「來的都是自己人」的情況下會消失。

然而，不管是噁心感，還是文化與禁忌，既然這些東西都有其「功能」，在物換星移之後，我們也可以檢查它們的功能是否還在，或者是否有副作用。哲學家辛格（Peter Singer）認為在醫療和避孕技術進步的現代，我們沒有理由基於「優生學」考量反對近親亂倫，我則主張既然社會秩序已經由法制代管，我們不再需要對人復仇，那麼復仇的慾望不能用來支持死刑。

＊圖片來自 Darwin《The Expression of the Emotions in Man and Animals》

新線索：哲學訓練會增加你的GRE分數

過去我們曾介紹西方世界 GRE、GMAT、LSAT 等考試和哲學主修的神奇關係：哲學系學生考這些考試的分數特別高

對這現象直覺的解釋就是哲學能訓練GRE需要的那些能力，不過哲學人對此很懷疑，總是有人問「你怎麼知道哲學系不是一開始就收到比較擅長GRE的學生？」所以有人做了研究，Spring Hill College 的哲學家 Thomas Metcalf 把學生進大學之前的 SAT 和 ACT 分數拿來跟上述「研究所入學考試」分數比較，找出他們在大學期間得到多少成長，結果顯示，「哲學與宗教」主修對 GRE 等考試確實有幫助，而且很顯著。

不過這對台灣的哲學生不是好事情，因為若你想出國念研究所，你的對手就差不多是西方 GRE 考得最好的一群人。

當然你還是可以質疑這線索是否能顯示因果關係。主要的爭論會在：「主修哲學和宗教能增加 GRE 分數」是不是當前數據的最佳解釋。並且就算哲學訓練真的有此效果，這有多大意義也很難說，像是，GRE 分數真的能反映出值得追求的能力嗎？然而可以確定的是，如果你不是英語的 native speaker，要考好 GRE，英文訓練當然是比哲學訓練更迫切的選擇。

話說，過去也有人好奇讀道德哲學能否讓人更道德，所以就有哲學家去研究了。他們的假說是：如果道德哲學會讓人變道德，那讀最多道德哲學的人（a.k.a.哲學系裡做道德哲學的那些人）應該比起其他人有更多道德舉止，例如參加研討會不留垃圾在桌上之類。結果是看不出來道德哲學有這效果，哭哭。

這也讓我想到國內對經典的種種想望，例如不讀文言文會降低語文能力、不讀四書會道德淪喪。許多人用這些說法來支持國高中文言文經典教育，以及大學國文必修，但這些說法真的站得住腳嗎？它們是建立在古典文學訓練真的有此效果上，還是建立在中文系的就業需求上呢？

＊圖片：Genius with the Alphabet

4/24 糕講堂｜《迷因》：定義、解釋力、理論發展性

糕講堂是哲學哲學雞蛋糕主辦的哲學講座，我們介紹有趣的哲學問題並促發思考，讓沒有哲學背景的人也能享受哲學的樂趣。

Susan Blackmore的《The Meme Machine》一直是腦闆很喜歡的書，十年前就寫了介紹。Blackmore 分析生物學家道金斯提出的 meme 概念，給了一整個理論，說明從 meme 的觀點我們可以如何說明和預測事情。當時 meme 還是個學術詞，現在意義的「網路迷因」尚未出現。

後來發生的事情大家都知道了，迷因做為梗圖比做為學術概念紅上幾千萬倍（諷刺的是，這件事情應該也可以從 meme 的分析預測出來 :) ）。今年八旗引進中文版，書又做的這麼漂亮，當然要介紹一下。

這次糕講堂，腦闆會介紹道金斯最初的「瀰因」說法，以及 Blackmore 的 memetics 分析，讓你了解 meme 的學術起源，以及這個概念可以用來進行哪些有趣的思考。

與點堂｜生命意義十二問

這大概是腦闆幾年來最認真的課程了，如果你覺得平常的糕講堂實在意猶未盡，面前這可是三個月十二堂課的規模，要來好好閱讀和思考圍繞「生命意義」的各種哲學討論！

這個課程（順利的話應該）不會協助你找到生命意義，但是會讓你了解20世紀分析哲學家如何研究生命意義問題。

你可以把這系列課程當成高密度的生命意義哲學討論，同時滿足探究生命意義的好奇和哲學論辯的渴望。在這個課堂上你會遇到一群能從你的疑問中看出回答價值，並且提供好意見的同好。

每次上課都搭配至少一篇哲學論文（有時候會是書），腦闆會把內容報告準備好在課堂上跟大家說明，讓大家有討論基礎，但如果你有空也很推薦你事先閱讀，你準備得越好，會在課程上學到更多。

大致上你可以把這個理解成像是在上研究所的課，只是教授不會來，然後每次都是輪到腦闆報告。

報名網址：
https://yudian.backme.tw/checkout/1578/11898?locale=zh-TW

🍰

生命的意義是什麼？這個問題難回答，因為它其實是一連串問題：什麼是意義？生命是那種有可能有意義的東西嗎？如果是，意義從何而來？要做什麼才能感受到意義？...

這門課程無法完整回答生命意義的問題，也無法保證能讓你的餘生充實有意義。但在這十二週之間，我們將瀏覽20世紀分析哲學家回答生命意義問題的各種方式，希望能讓大家一邊體會有趣的哲學論證，一邊深挖自己對生命意義的看法。

這些課程不會預設學生讀過指定讀物，我都會從頭說明。但我強烈建議學生在上課之前嘗試閱讀，這可以讓你體驗親自挑戰哲學論述的樂趣，並且藉由練習來增加理解和反思能力。我在與點堂的課程會有很多討論時間，歡迎喜歡交流意見、傾聽和組織想法的人。

🍪

每次上課主題和推薦讀物（暫定）：

1. 生命意義是怎樣的問題？
Metz 2007 The Meaning of Life SEP

2. 意義有幾種？
Audi 2005 Intrinsic Value and Meaningful Life

3. 生命意義需要倚賴神和永生不滅的靈魂嗎？
Graig 1995 The Absurdity of Life without God

4. 還是說，永生反而會威脅生命意義？
Nussbaum 1989 Mortal Immortals: Lucretius on Death and the Voice of Nature.

5. 說到底，永恆的事物到底有什麼值得我們在乎的？
Nagel 1971 The Absurd

6. 自然主義的科學世界會摧毀生命意義嗎？
＊未定

7. 有沒有可能其實「只要我高興」就行？（提示：有可能！）
＊未定

8. 可是現代社會已經讓我們都變成追求財富的形狀了...
桑德爾 2021《成功的反思》

9. 或者，愛會是答案嗎？
Frankfurt 1988 The Importance of What We Care About

10. 一段生命有可能罪大惡極又充滿意義嗎？
Wolf 1997 Happiness and Meaning

11. 別管哲學家了，身為一般人我們可以怎麼辦？
Emily Smith《意義》、George Vaillant《哈佛教你幸福一輩子》

12. 期末論壇（這次上課，我們計畫邀請大家分享你理解了上述東西之後，對生命意義的看法）

報名網址：
https://yudian.backme.tw/checkout/1578/11898?locale=zh-TW

2/27 糕講堂｜《非暴力的力量》X 紀金慶

糕講堂是哲學哲學雞蛋糕主辦的哲學講座，我們介紹有趣的哲學問題並促發思考，讓沒有哲學背景的人也能享受哲學的樂趣。

朱蒂斯·巴特勒（Judith Butler）是美國後結構理論研究者、女性主義與酷兒理論的代表性人物，同時也是當代政治哲學的重要人物。

《非暴力的力量》是巴特勒展現思想前瞻性與企圖心的作品，若她在書中對於一個以「非暴力原則」作為結構社會原則的設想成立，這可能顛覆啟蒙運動以來對政治思想格局的想像。

巴特勒在本書中分析，無論是遠自近代政治哲學開端的霍布斯、盧梭、洛克，或是直到現代政治思想主流的自由主義和左派思想，對於自由的個體如何可能集結成國家的設想，從來在思想前提上都無法徹底擺脫彼此爭奪、相互爭鬥的暴力圖像。而有別於過往的政治思想傳統，巴特勒試圖去設想一種以「非暴力」為基本原則形塑社會的可能性。

為此，她在《非暴力的力量》一書中，從精神分析的佛洛伊德到克萊茵如何論述人性裡愛恨交織的生命驅力，再到傅柯到與班雅明對於生命權力與暴力的種種剖析，試圖建構一個從人性基本預設的新穎角度再出發，然後推論至一個非暴力社會之藍圖如何可能的政治哲學綱領。因此，閱讀《非暴力的力量》，可以說是對於自我、當下生活，以及共有世界的想像格局，進行一次全方位的重新審視。

聽起來很棒，不過雞蛋糕腦闆完全不懂巴特勒，怎麼辦？

沒關係，紀金慶老師懂。

這次糕講堂，政大哲學博士紀金慶老師將為聽眾解說巴特勒所動用的思想根源，並推敲巴特勒所設想的政治圖象的可能性與可行性，並通過適度拆解，為大家分析：除了巴特勒的個人解法外，我們是否還能夠有不同於巴特勒的詮釋，以不同的可能性組合，組織成自己對於政治和生活的領會。

1/16 糕講堂｜六個好用的思考技巧 X《斜槓思考》

糕講堂是哲學哲學雞蛋糕主辦的哲學講座，我們介紹有趣的哲學問題並促發思考，讓沒有哲學背景的人也能享受哲學的樂趣。

《斜槓思考》是美國幽默作家亞當斯（Scott Adams）的新作，哲學雞蛋糕腦闆朱家安從國小就開始看亞當斯的呆伯特（Dilbert）漫畫，超級喜歡，這次很快跟時報出版談了合作，來介紹這本書。

在《斜槓思考》裡，亞當斯談如何避免低效率的思考，訣竅在於注意各種不好的案例並且避開。亞當斯長期用blog、推特和直播參與公共討論，這讓他在《斜槓思考》裡舉的案例和歸納出來的建議都很實際，像是：

• 舉證責任：要求人證明事情沒發生不合理，你不可能證明川普沒在替俄羅斯做事，所以舉證責任應該是反過來。
• 舉例說明：如果某個想法、策略、方案有問題，一定有辦法舉例說明，反過來說，無法舉例卻堅持會有問題的人的意見可以先忽略。
• 替代方案：某個方案有問題╱成本很高╱會導致傷害，不代表那個方案不該實施，要看其他方案有沒有更好。

《斜槓思考》腦闆跟先前介紹的《故事經濟學》都是在談後設的思考。《故事經濟學》教你思考別人的思考，注意故事散佈的模式；《斜槓思考》教你思考自己的思考，注意自己習慣決策的模式。

這次糕講堂，我們綜合《斜槓思考》的內容和腦闆的筆戰經驗，精選出六個好用的思考技巧，在課程裡跟大家分享，希望能讓大家都變成更有戰力，不是，更會思考的人 : )

12/26 糕講堂｜我如何從右派變成左派 X《善良的歧視主義者》

糕講堂是哲學哲學雞蛋糕主辦的哲學講座，我們介紹有趣的哲學問題並促發思考，讓沒有哲學背景的人也能享受哲學的樂趣。

你好，我是哲學雞蛋糕腦闆朱家安，如之前在臉書上的介紹，《善良的歧視主義者》是我這幾年看過最棒的歧視議題入門書，結構全面，說明清晰，入門該知道的概念裡面都有。在這次糕講堂，順著書裡介紹的各種概念，我想分享我是怎麼從右派變成左派。

在高中和大學階段，我的立場接近自由至上主義（Libertarianism），注重自由和言論自由，認為政府最好只需要維持秩序和溫飽，讓人們發揮自由選擇並為自己的選擇負責。當時我支持死刑，反對文言文必修，質疑動物權，並且認為歧視言論只是沒禮貌的言論，沒什麼大不了的。

到了今天，這些立場有的保留下來，有的已經改變，以常見的政治立場分類，我跟十年前一樣不保守，但比十年前「左」很多。在這場糕講堂裡，我會說明自己前後立場的差異，並試圖探索改變的原因。

我還在準備講座內容，不過我預想屆時應該會：

• 說明我的前後兩種立場可以如何在政治哲學上分類，並佐以海德特（Jonathan Haidt）對自由╱保守派的分析。
• 試圖說明讓我改變立場的主要理由，並佐以《善良的歧視主義者》當中介紹的一些概念，例如「特權」、「刻板印象威脅」。
• 分享這種立場轉變讓我學到的一些事情。

最後，在這次糕講堂，如果參加者願意，我也歡迎大家分享自己立場改變和政治啟蒙的經驗。

12/5 糕講堂｜物化的七種樣貌

糕講堂是哲學哲學雞蛋糕主辦的哲學講座，我們介紹有趣的哲學問題並促發思考，讓沒有哲學背景的人也能享受哲學的樂趣。

《「色情就是不行！」這種想法真的不行》這本書以西方為主，介紹人類管制管制色情的歷史和龐雜因素，了解這些因素，你就會知道「管制色情」就像其他很多價值觀禁忌一樣只是一種工具，往往是用來實現其他目的。像是中世紀歐洲，淫亂對中下階級來說不是問題，只在上流階級是問題，因為只有上流階級的財產多到讓人有理由避免「血統混亂」造成的繼承紛爭。

書裡還有很多其他案例，讀過這些案例，就會知道要判斷色情禁制是否合理，得要往前追，去比較背後目的和人類自由，並思考替代方案。如果你對色情暴力、言論自由、創作分級等當代議題感興趣，書裡有很多可以對照的例子跟想法。

這次糕講堂，我們想來談談「物化」。怎樣算是物化女性？只要是色情的展現，都難免物化嗎？我們也有可能物化男性嗎？如果物化就是「把人當工具」，為什麼請人來修水電不算是物化水電工？

在這門課裡，我們會介紹當代哲學家納思邦（Martha Nussbaum）對物化的七種分析。大致上納思邦認為物化是多義概念，我們必須掌握此概念可能對應的各種意思，才能準確評估物化現象和討論物化。藉由這次課程，我們希望能提供大家一套有用的工具，來理解書中關於色情表現如何對女性造成傷害的討論，並對書中案例做出自己的判斷。