分析哲學家用思想實驗來說明甚至佐證主張的習慣可能讓許多人不解︰如果哲學家討論的問題是切合實際的,為什麼又要想像那些一點也不實際的例子?假想一個根本沒出現過(甚至將來也不會出現)的情境到底能幫助我們做出什麼符合事實的判斷?我相信摘自朱立安.巴吉尼《自願被吃的豬》前言的這段文字是一個有說明力的回答︰
缺乏理性的想像只是一種幻想,但是缺乏想像的理性卻又枯燥無味,這說明了科學家與哲學家為何總是運用想像的場景來改善觀念,使其臻於完美。「思想實驗」的用意其實就是,剝去真實生活的複雜外衣,直搗問題的本質核心。
真實生活的倫理困境,總是因偶發的特定脈絡因素而變得更複雜。以一般性議題為例,吃肉在道德上是不是錯的?你有買肉的機會,卻考慮到吃肉是不是錯的,這時,許多因素開始作用。有些動物是農場大量飼養的,有些受到細心照顧,還有一些是野外捕來的。有些飼養動物的土地原本是一片雨林,有些動物則在開闊牧場上自在享用牧草。有些肉品未經改良,有些經過基因改造,有些從世界的另一端運來。面對這麼多糾纏難解的因素,若要從中判定倫理對錯,就必須先一一釐清這些因素,才能做出衡量。
思想實驗之所以有益,是因為它就像科學實驗一樣,可以獨立檢視關鍵變數與特定要素,藉以瞭解這些變數與要素,以及光是變數與要素本身如何影響我們理解世界。如果要思考吃肉的倫理意義,我們可以想像一些情境,在這些情境中,以特定關切的議題區分出兩種場景。如果擔心我們是如何對待農場動物,我們就想像善待動物與光是善待動物本身會造成什麼差異。想要仔細研究自己的意圖,我們可以提出這樣的問題:如果你用來做基輔雞這道菜所需的雞是死於意外,我的雞則是被故意扭斷脖子,而這兩隻雞死前所受的待遇完全一樣,這兩種情況是否有所差異。我們可以單純假定其他條件都相同,需要解決的問題就只剩下核心的道德問題。
思想實驗的好處,不僅在於它比真實生活更加經過編排,還在於它能實際協助我們思考那些無法在真實生活中測試的事物。有時,思想實驗會要求我們想像那些對於當下的我們或任何時代的任何人都是不切實際或不可能的事物。雖然這些思想實驗要求我們思考的事物有些荒誕,但它們的目的只有一個:讓我們的注意力集中在某個核心概念或問題上。我們只在意某個場景能不能幫助我們做到這一點,至於場景是否可能發生,則不在我們關心之列。思想實驗只是協助我們思考的工具,我們不需要它越俎代庖來描述真實的生活。
簡單地說,藉由調整思想實驗中出現的條件,我們可以專心思考和討論我們真正想要面對的問題,或者處理我們真正想要分析的概念。伽利略假想兩個鐵球是同一時間垂直落下,而不是被心不在焉的人先後拋下,是順利掉落,而不是碰破陽台之後砸到雞蛋糕攤位上,就是因為他要討論的是相同條件不受干預的自由落體的下降速度,而非投擲者或障礙物對鐵球的影響。
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