3.22.2008

宗教相對論

宗教相對論(religious relativism)主張宗教宣稱沒有客觀真值。一個語句具有客觀真值,表示它要嘛為真要嘛為假,而且不管人們對它有什麼信念或觀感,都不影響它的為真或為假,例如「玉蘭茶園位於宜蘭」、「台灣第一任總統是女人」。哪些語句具有客觀真值是有爭議的,經常被懷疑缺乏客觀真值的語句包括道德判斷(「人不應該抄襲得利」)、美感判斷(「松島楓比澤井芽衣正」)、關於不存在的東西的宣稱(「現任法國國王是禿頭」)以及一些會導致悖論的語句(「這個句子是假的」)。

從事科學研究的人會希望自己的研究課題可以被表達成關於一個具有客觀真值的語句的真值的問題(是不是「如果波長650nm的光線進入令祖媽的瞳孔,他會看到紅色」?)。因為僅當一個語句具有客觀真值,才能作為演繹出有效的結論(當我們blahblahblah,令祖媽會看到紅色)或歸納出普遍的原則(當波長650nm的光線進入一個正常人的瞳孔,他會看到紅色)的材料。

宗教相對論主張,「上帝創造世界」、「婆羅門是完全的單一」這類的宣稱沒有客觀真值,說它們為真或為假都是沒有意義的。一個人可能基於兩種理由相信宗教相對論。第一種理由是,有些人認為宗教真理是相對的︰對於基督徒而言為真的命題不一定對我來說為真,而對於佛教徒來說為真的命題不一定對基督徒來說為真。所以那些關於宗教的命題沒有客觀上為真或為假這回事。

我認為基於這個理由而支持宗教相對論的人有些地方搞錯了。我相信一般而言當一個人說「上帝存在對於基督徒來說是真的,可是對我而言不是」的時候,他的意思應該是「基督徒相信上帝存在,fine,不過我不相信」。也就是說,這裡的「相對」指的是有些人相信某個語句而有些人不相信,而不是某個語句對於某個人來說為真但對另一個人來說為假。不同的兩群人對於同一個語句秉持不一樣的信念並不能作為這個語句缺乏客觀真值的證據,因為有可能只是其中一群人弄錯了。對於我的看法,宗教相對論者有可能這樣反駁︰「你說當一個人說宗教真理是相對的的時候,他只是在宣稱說不一樣的人可以對同一個宗教命題有不一樣的信念。可是他不一定要說這個啊,有沒有可能他真的是在宣稱說,同一個命題對於不同人的確有不同的真值?」當然有可能,不過我們沒有理由相信他說的是對的,他得提出好理由來說服大家,為什麼同一個命題對於不同人來說的卻有不一樣的真值。

另一種支持宗教相對論的理由是,人類用來溝通的詞語和概念沒辦法用來描述或認識上帝等宗教終極實體以及他們的性質,因為他們(如果存在的話)都是超越人類的經驗和理性的,所以人不可能造出任何能夠成功指涉宗教終極的名詞,也不可能使用任何述詞來對宗教終極的性質做出正確描述。

秉持這個理由的人必須面對的第一個問題就是必須把什麼是「超越人類的經驗和理性」給講清楚。而他們所描述的「超越人類的經驗和理性」這個性質必須強大到足以使任何具有這個性質的東西都沒有辦法被人類的概念所掌握、語言所談論。必要的話,他們還必須解釋為什麼我們所談論的那些宗教終極都具有這樣的性質。

這樣的任務看起來是不可能的,因為對於a的證明和對於a的解釋都必定談論到a。如果凡是「超越人類的經驗和理性」的東西都無法被思想和談論,一個人要怎麼證明或解釋「他們都無法被思想和談論」的這件事?(這個巧妙的想法來自於我的同學御群)由此看來,這個理由似乎是一個自我毀滅的理由︰當我依據這個理由而相信宗教相對論,在這個議題上我就什麼都無法證明、什麼也談論不了,我甚至不可能具有任何涉及宗教終極的想法。

如果凡是超越經驗和理性的東西都沒有辦法被談論,那麼基於上面這個理由的宗教相對論在一個談論宗教終極實體的場合的作用就是叫大家統統都閉嘴,因為「你們根本沒有真的談論到你們想談的那個東西!」然而,我相信語言的威能是很大的,我現在就可以造一個名詞來指涉超越我們經驗和理性的東西︰「超越我們經驗和理性的東西」,而我也可以造一個詞來描述它︰「超越我們經驗和理性」。我們可以用描述詞來談論東西,我們可以造出一個詞來描述那些符合某些描述的東西,我們也可以造出一個詞來描述那些符合某些描述的東西,「在我們的經驗和理性之內的東西」可以用來指某些符合某些描述的東西;如果要指稱那些不符合這些描述的東西,用「超越我們經驗和理性的東西」就可以搞定了呀。我實在沒有辦法想像有什麼東西是我們不能談的。

不過,即使我是對的,宗教相對論對於那些以宗教終極為object的討論還是很有殺傷力。因為如果宗教相對論是對的,對於那些超越我們經驗和理性的東西,雖然我們可以使用「超越我們經驗和理性的東西」、「我們不可能認識的東西」之類的詞來指稱他們,依舊沒有人能知道他們具有哪些性質。是善的嗎?是愛享樂的嗎?有人的形體嗎?不但沒有人知道,而且也不可能有人知道。在這樣的情況下,沒人有辦法在這個議題上做出什麼有意義的討論。這樣的宗教相對論不會被任何崇拜宗教實體的有組織的宗教集團所接受,也不會被任何把宗教實體當作研究對象的人接受。

我本來覺得宗教相對論是一個很莫名其妙的主張,因為信仰者根本沒有必要承認自己相信的東西是超越人類的經驗和理性的︰「我們沒辦法討論超越經驗和理性的東西?真慘,科科,那我相信一些沒超過經驗和理性的東西好了」。後來看了一些文獻之後,發現有一些宗教確實非常強調自己所相信的宗教終極是超越人類或無法被認識的。我猜宗教相對論最初被創造出來的目的,很可能就是為了要攻擊那種類型的宗教。在宗教相對論之下,一個堅持自己信仰的宗教終極是超越經驗和理性的宗教會是自我毀滅的宗教,因為他們沒辦法傳教和討論教義。不過,對於其他的宗教和研究者,他們只需要確認自己信仰或研究的東西在人類的經驗和理性之內就好了,沒什麼好擔心的。


Reference︰
William Wainwright, Philosophy of religion, 1998


本文最初發表於我的舊網誌

2 comments:

  1. 不好意思,我幻象著一種不斷變幻自身教義的宗教是否可能存在?
    甚至此教是能夠崩毀的,但在那些餘燼裡可能也有些其它殘存

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  2. 不過要注意人類理性和經驗是會隨時代而增加的
    整個人類族群的思考的總合會不斷增大
    我們不可能認識的東西也許只是現階段不能被認識

    所以如果這種觀念存在於不屬於人類族群的思考集合
    或者存在於不屬於這個時代的人類族群的思考集合



    那我們只能說我們或現在的我們無法談論它
    就像原始人不可能談論大霹靂或者量子力學
    薛丁格的貓不可能談論渾沌理論和序率論一樣


    但我們無法預期未來某一天會有哪一種新的想法或模型能將從前超出理性經驗的變為理性經驗之內


    所以與其避開討論它的嘗試
    不如試著當擴充人類理性經驗集合的那一種人吧

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