《為了活命，你會吃人嗎？》是有趣的哲學書，作者凱夫（Peter Cave）是英國開放大學和倫敦城市大學的哲學教授，在這本書裡，他收錄了33篇討論哲學問題的文章。這些文章沒有共通主題，可以獨立閱讀，這本書跟《哲學哲學雞蛋糕》一樣，可以當作睡前短篇。日前出版社聯絡我，我看了書稿，覺得很不錯，因此替這本書寫了推薦序，並決定辦一場相關的糕講堂。
以書名來說，這場糕講堂似乎該討論一些跟道德有關的哲學問題。不過我今年（2017）已經辦過很多場跟道德有關的講座了，所以我決定要來講語言哲學。
語言為什麼有意義？是什麼造就話語和噪音的區別？「雞蛋糕腦闆」這個詞指涉到誰，到底是如何決定的？這些問題是語言哲學（philosophy of language）的核心提問。在這場講座裡，我們會以20世紀語言哲學初期的發展為主，介紹一些基本的理論，包括洛克（John Locke）的心靈事物理論、佛列格（Gottlob Frege）和羅素（Bertrand Russell）的確定描述詞理論（theory of definite description）。
蕭恩卡羅爾（Sean Carroll）是加州理工學院的理論物理學家，他在去年發表了《The Big Picture: On the Origins of Life, Meaning, and the Universe Itself》（一覽全景：生命起源、意義，以及宇宙自身），企圖提出一個從物理世界理解價值和意義的理論。這部四百多頁的跨領域鉅作很快登上了紐約時報銷售榜，並在幾週前由八旗文化敏捷地引入中譯版：《詩性的宇宙》。
《詩性的宇宙》並不是隨興的翻譯，而是取自卡羅爾藉想表達的主要主張：詩性自然主義（Poetic Naturalism）。詩性自然主義主張世界真正的基底現實是物理上的各種原子和力（自然主義），我們為了生活和溝通，用各種故事（詩性）來理解這些基底現實，於是便有了「桌子」、「伴侶」和「自由」這些東西。然而，人用來描述基底現實的故事，並不見得彼此相容（例如基督教和無神論），卡羅爾在書中試圖提出一套方法，來說明哪些故事合理，哪些不合理。（這篇文章說明了這套方法裡的一個小步驟）藉由以上起源自科學的討論，卡羅爾嘗試回答關於上帝是否存在、自由意志、生命意義這些重要的哲學問題。
這場講座由哲學雞蛋糕腦闆朱家安主講，他會說明卡羅爾的基本主張、論證，並提出一些可參考的回應，或者可進一步思考的有趣方向。
ps. 11/29，朱家安和台大物理系的高涌泉老師在金石堂城中店有個對談，也是談這本書。11/29的對談和糕講堂的主要差別大概會是：藉由對談，你可以得到朱家安和高老師對此書的想法，藉由糕講堂，你可以有系統地理解卡羅爾的想法。歡迎你聽聽對談，再決定要不要參加講座。
戶田山和久是名古屋大學的哲學教授，我曾經介紹過他和其他日本哲學家合寫的書《小朋友的哲學大哉問》以及他在書裡的有趣論點。上個月游擊文化引進了戶田山和久的新書《「科學的思考」九堂課》，我看了稿子覺得很棒，並且幫它寫了推薦序：
作為科學哲學書，《「科學的思考」九堂課》不像常見的科學哲學課本，以邏輯實證論以降的哲學史發展為導向介紹哲學家的思想，而是以「如何協助人們成為有能力理解和討論科學的人」為主要目標，依序整理和介紹派得上用場的各種思考工具。
藉由這本書，你不會學到什麼科學理論，也不會得知最新的實驗發展，但是你會學到如何理解科學理論、評估各種科學說法，以及區辨那些看起來像是科學但其實缺乏基礎的東西。這本書教你科學的思維，並讓你很容易可以照著練習。
這次的糕講堂，我們將重溫去年上過的〈科學哲學〉，這門課將從邏輯經驗論出發，補充一些重要的科學哲學理論和論證，讓你在讀《科學的思考》的時候，可以更得心應手。
這次搭配講座的是本哲學圖畫書，它的對話非常好笑、作畫非常棒，當時出版社找我寫一句話推薦，我給了他們這個：「身為愛畫畫的哲學人，我真希望這本書是我的作品」
《斜門歪道！近代哲學的驚世起源》交代了從中世紀到現代前的哲學發展。這本書的特色之一，是以眾多時代的異端為主角，描寫哲學家如何對抗宗教、政治、傳統和其他哲學家。
呼應書中主題，這次糕講堂，我們也來介紹一個現代的異端邪說。
史波伯（Dan Sperber）是法國的認知科學家，他在2010年出版了一篇論文〈The Guru Effect〉。史波伯指出學術圈內有個怪現象：許多人真誠地崇拜自己看不懂的經典，就像迷信的人崇拜宗教導師（guru）一樣。在這篇論文裡，他試圖從知識論和語言哲學的角度切入，來說明為什麼這樣的現象會發生。
在這次的講座裡，我們要分析並介紹史波伯〈The Guru Effect〉一文中的論點，並一起想想我們可以怎麼偵測和應對這些看起來不大對勁的現象。
＊本活動承蒙大家出版提供《法國高中生哲學讀本：道德》20本，有興趣的人可以參考報名選項＊
《法國高中生哲學讀本》是 Phedo 台灣高中哲學教育推廣學會的老師們引進的哲學教科書，一系列共五本。這次要跟大家介紹的是本系列的「道德」篇，這本整理了跟道德、自由責任有關的哲學概念、理論，並分門別類展示說明。
呼應這本書談的道德、自由等概念，在這次的糕講堂，我們要來談談羅爾斯（John Rawls）的正義論。羅爾斯是20世紀最重要的政治哲學家之一，認為社會應該最大程度地開放人「活出自己想要的美好人生」的自由，並且同時在重分配上對最弱勢者有利。1970年之後，大部分的政治哲學理論，要嘛是在反對羅爾斯對正義的看法，要嘛是它的延伸。
＊這次活動承蒙游擊文化提供《「科學的思考」九堂課》20本，有興趣的朋友請參考報名選項＊
戶田山和久是名古屋大學的哲學教授，我曾經介紹過他和其他日本哲學家合寫的書《小朋友的哲學大哉問》以及他在書裡的有趣論點。上個月游擊文化引進了戶田山和久的新書《科學的思考九堂課：學校不教的科學》，我看了稿子覺得很棒，並且幫它寫了推薦序：
作為科學哲學書，《「科學的思考」九堂課》不像常見的科學哲學課本，以邏輯實證論以降的哲學史發展為導向介紹哲學家的思想，而是以「如何協助人們成為有能力理解和討論科學的人」為主要目標，依序整理和介紹派得上用場的各種思考工具。
藉由這本書，你不會學到什麼科學理論，也不會得知最新的實驗發展，但是你會學到如何理解科學理論、評估各種科學說法，以及區辨那些看起來像是科學但其實缺乏基礎的東西。這本書教你科學的思維，並讓你很容易可以照著練習。
這次的糕講堂，我們將重溫去年上過的〈科學哲學〉，這門課將從邏輯經驗論出發，補充一些重要的科學哲學理論和論證，讓你在讀《科學的思考》的時候，可以更得心應手。
＊本活動承蒙漫遊者文化提供《一口哲學》20本，請參考報名選項＊
沃伯頓（Nigel Warburton）和愛德蒙茲（David Edmonds）主持美國有名的哲學普及廣播《Philosophy Bites》，這個廣播的特色在於，邀請一線哲學家用一般人聽得懂的方式談他們最新的研究或創見。《一口哲學》這本書來自《Philosophy Bites》的一個活動：哲學家談哲學家。《一口哲學》收錄了27個訪問，讓你從當代學者的口述，了解他們欣賞的哲學家的有趣思想。
《一口哲學》的內容規劃得剛好，一般人不太需要哲學背景，也可以理解當中好玩的地方。這次的糕講堂我們不會介紹書中概要內容，而是挑選其中一個重要的哲學家，概論性地介紹他的主要想法。在這個講座裡，我會跟大家介紹很可能是20世紀最重要的政治哲學家羅爾斯（John Rawls），以及他對正義社會的看法。
＊本活動承蒙橡實文化提供《哲學能做什麼？》20本，請參考報名選項＊
美國聖母大學哲學教授葛汀（Gary Gutting）是紐約時報的哲學時事專欄「石頭」（the stone）的作者之一，最近台灣引進了他的新書《哲學能做什麼？》（What philosophy can do?），實際演示哲學可以怎麼「用」在社會上。這本書有十個章節，從第二章到第九章討論八個社會議題，包括科學、宗教和教育。我很喜歡這本書，寫了兩篇相關的文章：
並決定辦一場講座來談談這本書討論到的另一個主題：宗教哲學。身為主要的哲學領域之一，宗教哲學（philosophy of religion）著重於討論全知全能全善的上帝：如此威能的上帝在邏輯上能否存在？在現實上呢？我們能跟這種存在建立怎樣的關係？在這個講座裡我不會特別介紹葛汀的想法，我會用比較一般的方式來介紹幾個討論上帝存在的主要論證，我相信這樣的基礎，能協助你在閱讀《哲學能做什麼？》時獲得更大的樂趣。
這篇文章摘錄了葛汀在書中的一些看法，可以參考
歷史上大部分的時候，包括現在，主流的價值觀和法律都不歡迎自殺。然而，要認識太宰治，不管是其文其人，都無法避免以某種比較「不負面」的方式去理解自殺。在這種情況下，讀太宰治會不會有道德問題？如果是，那是否代表我們不該讀？如果否，我們該如何一面讀太宰治，一面理解那些讓人不要自殺的勸導和規定？
或許我們可以從這個問題開始：
即使自殺是道德上錯的：在任何情況底下人都不該自殺，否則就違背了重要的道德價值。在這種情況下，為何人就不該自殺？
可能有人會覺得這個問題很奇怪：如果自殺不對，那當然就是不自殺啊？不是很單純嗎？
但人並不單純。在生活中，我們除了判斷人實際上的選擇是否正確，也會判斷這些選擇是否基於合理的理由。舉例而言，你不該在放屁的時候點火，因為屁裡的氫氣和甲烷可能會被引燃。（嚴格來說這需要一些前置條件，例如密閉空間...不過你知道這不是重點。）然而，如果某人之所以不在放屁的時候點火，並不是為了避免燒傷，而是因為他相信「屁遇到火，會召喚出臭氣火神毀滅世界」，那麼，他的行為基礎不但不合理，反而有點愚蠢。
讀到這裡，你的合理反應可能是：「隨便啦，誰會在放屁的時候點火？這事情根本就不重要！」
確實我們很少在有意義的脈絡裡面對「我該不該在放屁的時候點火？」這個問題。但如果講到「我該不該繼續活著？」，就是天壤之別了。這個問題，可以攸關人的人生意義和終極關懷。你可以不在乎「為什麼我事實上不該在放屁的時候點火？」但如果你事實上不該自殺，你最好知道為何如此，否則，你大概很難說你確切了解自己為什麼要活著。
為什麼人不該自殺？我得說，目前哲學界對這個問題還沒有共識。這當然並不是說，哲學家們認為人隨時都可以自殺，都不會有道德問題。在一些情況下，你確實會基於一些理由不該自殺，像是你欠別人錢、人情的時候，以及你搞錯了一些事情，使得自殺其實不是你的最佳選項的時候，例如：
正順花費畢生心血的作品沒得獎，他認為這輩子已經沒有意義了。但其實正順的名次高到足以令他滿意，在他喝下毒藥的時候，比賽委員會正在趕發得獎名次的糾正公告，並準備向正順鄭重致歉。
然而，即便上述說法都成立，也不代表人不管如何都不該自殺，因為上述說法都是有條件的：
在____情況下，你不該自殺。
哲學家試圖尋找，有沒有任何論證能無條件地反對自殺：支持人「不管如何」都不該自殺。不過你可以想像，這種論證不太容易建立。
舉例來說，一種反對自殺的說法是：生命本身有價值，所以中斷生命不道德。如果這個說法成立，就算你沒有欠別人什麼，也沒有搞錯自己的得獎排名，你也不該自殺，因為你的自殺會摧毀一項重要價值。
這種說法並不是無法挑戰，我舉個例子。
要主張「中斷生命不道德」，我們需要的其實好像不是「生命本身有價值」，而是「活著（壽命）本身有價值」。人終究一死，自殺或殺人只是把死期提前。要主張這種「把死期提前」的行為不道德，我們需要的前提似乎暗示「活著越久越好」。
或許「活著越久越好」成立，不過即便如此，它也需要跟其他價值互相比較，例如生活品質。這樣說好了，如果你認真地認為「活得久」是唯一的價值，或者它永遠優先於所有其它價值，那你的生活方式應該會跟現在很不一樣。用比較不厚道的科幻思想實驗來談：如果你認真地認為「活得久」是唯一的價值，或者它絕對優先於其它價值，那麼，你應該會自願進入一台能幾乎無限期延長你的生命，但會讓你非常痛苦的「維生機器」。
如果「活得久」並不是唯一的價值，也不絕對優先於其它價值，那就表示我們可以合理地拿壽命去換其它東西，例如說，換取對於病痛的躲避。
在上一節，我們討論了一個看似可以無條件反對自殺的理由，並說明它可能會遇到的問題。當然，光是這樣，並不足以證明我們不可能找到合理的理由去無條件反對自殺，畢竟我們只討論了其中一種論證方向。事實上，考慮到後續的回應和反駁有可能出現，這甚至不足以證明我們不可能從生命本身的價值建立全面性反對自殺的論證。然而，在我看來，上述這場討論，作為一個道德論辯的例子，其實彰顯一件重要的事情：
即便事實上自殺在道德上是無條件的錯誤，如果不開放大家來挑戰這個說法，我們其實無法確認自己掌握了「自殺在道德上是無條件的錯誤」的合理理由。
如同前文，你可能不在意自己是否基於合理的理由（而不是迷信）去避免在放屁的時候點火，因為你覺得那是很扯的小事情。不過你應該在意說，自己是否是基於合理的理由去對待自己的生命。若是如此，你至少有初步的理由去接觸那些關於生命和自殺的論點，或者至少把自己置於能開放地對待各種論點的環境中。只有開放挑戰，我們才能確認那些還「存活」的理由在多大程度上合理。唯有藉由魔王，你才知道誰是勇者。
如果要確認人是基於合理的理由不自殺，我們應該開放大家討論人是否可以自殺、探尋那些以正面態度理解自殺的言論，以及閱讀太宰治。考慮到你不只想做對事情，還想以基於合理的理由做對事情，這些閱讀帶來的「正面」效果，其實比我們想像得還要大。
＊這篇文章原刊載於《聯合文學》第390期＊
＊本活動承蒙臉譜出版提供《攻殼機動隊 Complete Box》7套，有興趣的人可以參考報名選項＊
在這場講座裡，我會以攻殼機動隊裡的事件為例，介紹哲學家對於自我（self）的一些看法，我們的討論會著重在「我之所以跟別人不是同一個人，是因為？」、「我有沒有可能因為產生了某些變化，而成為另外一個人，而不再是我自己？」這些看起來很玄的問題上，並試圖用明確清楚的概念討論它們。
在哲學上，這些討論是屬於形上學（metaphysics）底下的人格同一性（personal identity）領域。老實說，人格同一性滿難的而且不是我的專長領域，不過我會好好讀書，把目前哲學上的一些基礎想法整理好，希望屆時能讓大家理解這些哲學洞見，並激發出自己的看法。
＊本活動承蒙究竟出版提供《現代草民哲學讀本》20本，有興趣的人可以參考報名選項＊
哈囉你好，我是哲學哲學雞蛋糕的腦闆朱家安，沃草公民學院的主編，台灣少數純粹依靠哲學普及工作過活的人之一。
《現代草民哲學讀本》是台灣第一本由哲學生共筆專欄文章匯集出版的書，它的內容選自「沃草烙哲學」社群兩年來在udn鳴人堂發表的一百多篇文章，烙哲學專欄現在依然繼續連載中，並且在香港01哲學開了分店。我多年來嘗試過非常多哲學普及方案，沃草烙哲學是至今仍然存活的計畫之一。為了慶祝這本書出版，我決定辦一場講座，來跟大家分享我推廣哲學的經驗和撇步。
在這個講座裡，我會從2007年的哲學哲學雞蛋糕談起，說明我為什麼想要、如何從事哲學普及活動，並整理一些這類知識普及活動需要的技術。你很可能不打算做哲學普及，不過我想，這些經驗對於大部分跟教育、知識普及有關的工作都會有一些幫助。我的報告會涵蓋：
＊本活動承蒙聯經出版提供《這一切究竟是為什麼？》20本，請參考報名選項＊
英國哲學家布雷克本（Simon Blackburn）是一線哲學大咖，聯經去年聯絡我說要引進他的著作《What Do We Really Know?》時我就開始期待。現在這本書的中文版正式出版了，我替它寫了推薦序，並且決定辦一場講座來討論。
布雷克本在哲學界出名，是因為他在後設倫理學（meta-ethics）領域的貢獻，這個領域主要討論說，當我們做出道德宣稱（「同性婚姻簡直令人髮指！」）的時候，我們到底是在表達什麼。例如說，我們是在描述世界嗎？還是說我們只是在表達自己心靈的某些支持或反對的態度？《這一切究竟是為什麼？》身為綜論式的哲學書，並沒有特別著墨布雷克本在後設倫理學上的主張。在這門講座裡，我會介紹後設倫理學在談些什麼，並簡單說明布雷克本在後設倫理學上的立場。
＊本活動承蒙漫遊者文化提供《你該殺死那個胖子嗎？》20本，請參考報名選項＊
失控電車疾駛而來，軌道上五名工人註定來不及躲避。拯救他們的唯一方法，就是推動拉桿讓電車轉上支線軌道，然而支線軌道上也有一名註定來不及躲避的工人，你該怎麼辦？
經由哈佛大學哲學家桑德爾（Michael Sandel）的介紹，許多人都聽過電車問題（the trolley problem），不過若問你電車問題為什麼值得思考，除了「嗯...那是一個...兩難？是嗎？」之外，你說得出其他東西嗎？
好啦其實無所謂，因為根本不會有人沒事跑去問別人這個問題。不過如果你真的想知道電車問題到底有什麼了不起的，《你該殺死那個胖子嗎？》應該是中文書當中最好的選擇。這本書的作者是哲學廣播《Philosophy Bites》的共同主持人愛德蒙茲（David Edmunds），這本書可以說是電車問題的概論，愛德蒙茲除了介紹此問題在哲學界的出現和各種改版，也說明了哲學家是基於哪些問題意識（想證明什麼理論？想推翻什麼說法？想測試什麼原則？）設計這些改版，以及各種科學研究和電車問題的關聯。
我在這篇文章裡介紹了《你該殺死那個胖子嗎？》的一些內容，並決定舉辦這場糕講堂，來介紹它裡面一些有趣的東西。
＊本活動承蒙臉譜出版提供《道德可以建立嗎？》20本，請參考報名選項＊
思想實驗（thought experiment）是哲學家常用的思考方式，用明確的假想情況來釐清概念、建立哲學推論，或攻擊別人的哲學推論（:p）。歐江（Ruwen Ogien）是法國國家科學研究中心的哲學家，在《道德可以建立嗎？》裡，他考察了一系列跟道德有關的思想實驗，並退後一步來說明，哲學家使用這些思想實驗時，到底做了哪些事情。歐文以一些內含思想實驗的哲學段落為例，仔細地區分了「直覺」、「詮釋」和「推論」，並指出那些希望避免自己被哲學家的語言「矇騙」的人應注意之處。
我滿喜歡《道德可以建立嗎？》這本書的，我為它寫了書評，並決定辦一場講座來討論歐江在書裡介紹的分析。在這次糕講堂裡，我會以歐江提到的部分思想實驗為例，介紹他提出的那些，我們在評估思想實驗時應該注意的地方。
＊這次活動承蒙大塊文化提供《世界為何存在？》20本，有興趣的朋友請參考報名選項＊
在《世界為何存在？》這本書裡，作家霍爾特（Jim Holt）介紹了當代的神學家、科學家和哲學家對「為什麼這個世界上存在有東西，而不是什麼都沒有？」這個問題的看法和論戰。這本書的討論廣而深入，在這場講座裡，我會介紹裡面某些有趣的想法，以及它們背後的一些重要形上學原則。
對我來說，形上學（metaphysics）是個奇怪的領域，它和知識論、倫理學並列哲學三個主要的分類，但要說明什麼是形上學，並讓人可以想像形上學包含哪些研究，比起說明知識論、倫理學來得困難多了。在這場講座裡，我們面對的就是其中一種形上學問題，希望藉此能讓大家得到「哦，原來哲學家會『這樣』想『這種』問題！」的新體會。
＊本活動承蒙開學文化提供《什麼是遊戲》20本，請參考報名選項＊
在我的理解裡，哲學的特色之一，是試圖為概念尋找明確定義，並藉此釐清或調整我們的概念觀，讓我們更了解自己在想什麼。這種對概念的探尋，也反映哲學問題的典型格式上，例如「什麼是正義？」、「什麼是知識？」。然而，「定義」到底是什麼東西？為什麼重要？在這場講座裡，我將以法國哲學家休維爾的著作《什麼是遊戲》為例，說明哲學家為什麼會想要討論定義、如何討論，並分享一些分析定義的小技巧。最後，我會安排一些時間，讓大家親身挑戰幾個有趣的概念，看看有沒有人可以為它們找到恰當的定義。
如同書名，《什麼是遊戲？》討論「遊戲」的定義。休維爾從一個簡單的問題開始：雖然「遊戲」跟「玩」這兩個詞彙常常一起出現，但它們似乎不太一樣。例如，我會說我計畫週末去台南玩，但我不會說這是一個「台南遊戲」，或者「去台南玩的遊戲」。比起「進行一個玩的動作」，「進行一個遊戲的動作」似乎需要更多條件，這些條件到底是什麼？我會在講座裡介紹休維爾的看法，不過如果你急著想知道，也可以先讀我為《什麼是遊戲？》寫的書評。
＊這次活動承蒙大塊文化提供《好人總是自以為是》20本，想要的朋友請參考報名選項＊
過去一年正逢婚姻平權爭論，護家盟認為反對同性婚姻，才是良善的選擇，但是他們的想法卻不受到社會多數認同。我想，是時候來重讀《好人總是自以為是》了。
《好人總是自以為是》是哲學家和心理學家海德特（Jonathan Haidt）的著作。海德特著迷於人道德判斷背後的心理機制，在這本書裡，他介紹自己別具一格的研究，試圖說明為什麼這個社會上的「好人」們會擁有互相衝突的價值觀。關於這本書的大致內容，可以參考我幫大塊寫的導讀。
在這場講座裡，我會介紹海德特面對的問題，以及他的核心論點。
＊本活動承蒙究竟出版提供《如果我們一起做總統》20本，請參考報名選項＊
《如果我們一起做總統》是韓國人文推廣者蔡社長（他真的叫這個名字）的社會議題入門書。他從稅金談到左右派、職業和教育，我覺得滿好懂且實用的。我為它寫了一篇書評，並決定舉辦這場講座來討論書中涉及的哲學概念。
蔡社長用來貫穿全書的一對重要概念，是哲學家以撒 ‧ 柏林（Isaiah Berlin）提出的「積極自由」和「消極自由」，書裡每個章節討論的各種議題，你都可以看到這兩種概念的拉扯。在這場講座裡，我會從柏林1958年發表的〈Two Concepts of Liberty〉 談起，介紹理解「自由」的幾種方式。
