理性的內在論和理性的外在論

在什麼樣的情況下，我們可以說一個人的某個行為（或者判斷）是理性／不理性的？這是關於理性（rationality）的哲學問題中最重要的一個。對於這個問題，當代的檯面上有兩群針鋒相對的理論︰內在論和外在論。

這兩群理論的不同處在於，它們對理性的行為有不同的期許（定義）。理性的內在論（internalism of rationality）主張，一個行為是理性的，若且唯若這個行為可以將行為者的那些關於欲求的內在狀態（慾望、情緒、價值觀等等）的滿足最大化（或者，行為者相信這個行為可以將自己的那些內在狀態的滿足最大化）。換句話說，內在論主張，理性的行為就是最能滿足行為者本身的欲求的行為，如果一個行為沒辦法滿足行為者的任何欲求，或者並不是滿足行為者的欲求的最佳途徑，那麼，它就不是理性的行為（或者，至少不是所有可能的行為選項中最理性的）。然而，這並不是在主張說，對於任何人來說，把自己的錢捐給窮人都是不理性的。對於那些可以經由做善事得到精神上或是其它任何形式的滿足的人，在理性上依然有可能犧牲自己的一點方便來行善，就像，你犧牲買樂高的機會成本，把錢拿去換取更能滿足你的A片一樣。

辯論場的另外一邊，理性的外在論（externalism of rationality）主張，一個行為的理性與否，根本上並不在於它是否滿足行為者的主觀的內在狀態，而是它是否符合某種外在的、客觀的價值（或者，行為者是否相信它符合某種這類價值）。不同的外在論者（externalists）可能承認不同的外在價值，不過常見的選項大概是諸如道德、美、和諧、健康等等。對於外在論者而言，理性的行為不見得會是行為者最想要的，反而有可能是最厭惡的。

外在論和內在論的爭論不僅是理性問題的核心議題，當我們承認理性和理由（reasons）的親密關係，它們之間的衝突更可能延燒到其它領域，例如道德。