理由的內在論和理由的外在論

理由（reasons）和理性（rationality）有密切關係，因為當我們宣稱某人有理由做某件事，我們通常就是在宣稱，如果某人是理性的而且他知道做這件事會有某些後果，他會去做這件事。反過來說，當我們宣稱對某個人而言做某件事是理性的，通常也蘊含了我們認為他有理由做那件事。

因此，當一個哲學家擁抱理性上的內在論或外在論，他往往也會支持相對應的關於理由的理論。當一個人相信理性的行為就是最能滿足行為者的內在欲求的行為，他往往也會支持︰

理由的內在論（internalism about reasons）

s有理由做φ若且唯若（s相信）做φ可以滿足自己的某些內在欲求。

反過來說，當一個人認為理性的行為就是符合某些外在客觀價值的行為，他大概也會贊同︰

理由的外在論（externalism abouit reasons）

s有理由做φ若且唯若（s相信）φ符合某些外在客觀價值。

當外在論和內在論的爭辯從理性蔓延到理由，這個衝突和後設倫理學（meta-ethics）最基本的爭論之間的關係就變得比較明顯了。後設倫理學討論道德語句的意義，道德語句就是那些關於道德的應然語句，例如「濫殺無辜是錯的」、「你不該拿餿水潑他」。可以想像，在這裡一個重要的問題會是，道德語句有沒有客觀的真假值。

一般而言，我們認為每個道德語句都可以被翻譯成這種形式︰

s應該（不應該）做φ

而我們也會同意，如果某件事是一個人應當做的，這個人就有理由做那件事（即便他可能同時更有理由做另外一件事）。因此，如果一個人主張理由的內在論，他就很難是一個相信道德語句有客觀真假值的道德實在論者（moral realist）。因為，根據理由的內在論，我們只有理由去做那些能夠滿足自己的內在欲求的事情，然而，道德語句在很多情況下，會被用來譴責某些沒去做自己根本不想做的事情的人。在這樣的情況下，如果一個道德實在論者支持理由的內在論，他就得承認，如果說話對象是一個殺人甘之如飴的冷血傢伙，「你應該改過向善」這樣的宣稱會是錯的。（這段推論寫得很簡短，因為我以前寫過另外一個版本︰《認知論、內在論和Humean psychology的不一致》）

因此，我們會發現，支持理由／理性的外在論的人，在道德哲學上往往會是實在論者，而擁抱理由／理性的內在論的人，在道德哲學上有比較大的機會成為反實在論者。

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歷史上捍衛理由的內在論最用力的，大概就是David Hume和Bernard Williams了。Hume藉由區分應然和實然論證行為的理由必然預設慾望（一種內在欲求）。Williams則藉由區分內在理由和外在理由來說明不預設內在欲求的行為理由是荒謬的。

外在論的當代捍衛者大多把力氣花在反駁Williams上，例如T. M. Scanlon、Christine Korsgaard、John McDowell以及Brad Hooker。在這個部落格，我曾經介紹和反駁過Scanlon在2000年寫的那篇反駁Williams的文章。除了以攻為守的這些人以外，Derek Parfit在1984年提出了Future Tuesday Indifference argument，是目前支持外在論最有力的論證之一。