錯誤且品德的信念

我看到神學院教授主張說，教育部推動的品德運動應該跟教會合作，進行生命教育︰

『...所以品德不是在廣告看板上，而是在社群中養成的。通常一個人最主要的社群就是家庭，父母是影響孩子品德最深的人。其次是學校師長和同學、及宗教團體中的同修或教會會友。在台灣，特別可以發現宗教團體發揮了很大的品德教育的力量，因為正派的宗教本身有堅定的道德信念，信仰團體是一個關係親密的社群、宗教的經典和歷史則提供了豐富的品德教材，供信徒做為學習的榜樣。...教育部若有心推廣品德教育，除了應該幫助弱勢或失能的家庭外，也該加強和宗教團體合作，把來自宗教團體的優良人力資源納入教育體系之中，並且讓已經在推行的「生命教育」更具體地落實。』

問題︰就算能帶來品德，宗教也不可避免地灌輸人們錯誤的信念及不可靠的知識論（評估自己應該相信哪些事、不該相信哪些事的機制），使（社會中的某些）人變得更善良卻更愚笨，這會不會得不償失？

對政客來說，擁有一群純樸的百姓當然是好事，然而，這恰好是我反對宗教的重要理由之一︰我一直相信，在這個例子裡，變得聰明且理性遠比成為好人有價值。

不過，這是有道理的權衡嗎？如果我們的信念系統運作的目的不外乎是為了讓自己過得更幸福（或者用山頂洞人的詞︰讓自己活下來），而如果一盤錯誤的信念就能夠讓人類（對自己的生存帶來最大威脅的物種）和平共處，這似乎有可能是划算的交易。

人使用錯誤的信念（以及持有有方向地產生某類錯誤信念的系統）來讓自己過得更好，這不只發生在宗教領域。記得藍亭提過的例子，有90%的大學教授相信自己的水準在一半同僚之上，而這些信念根據定義不可能統統為真。事實上，人大多有高估自己能力的傾向，我聽聞有一份研究報告顯示，能夠可靠地對自己做出正確評價的人，似乎只有某些精神病人，例如輕度憂鬱症患者。

如果我們評價信念（或是知識論）的方法並不在於它是否符合事實，而是它是否，比起其它競爭者，更能為其擁有者帶來福祉。那麼，無神論者對宗教的反擊就可能失去意義，因為，就算他們是正確的（他們指出一些我們沒有理由相信的信念是我們沒有理由相信的），也可能是不道德的，因為他們做的事情可能會讓善良的人變少。而且，他們做出了正確的指責這件事可能也一點也不重要，因為我們的知識論是為了讓我們過得更好，而非讓我們擁有對的信念。

第二個問題︰我們（無神論者）該怎麼辦？